Venha ao Faraó - 1 - Sobre pessach

Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)/Artigos Rabash.

Artigo nº 19, 1985. Venha ao Faraó - 1

Artigo nº 19, 1985

“Venha ao Faraó.” Isso é desconcertante. Não deveria ter sido dito: “Vá ao Faraó”? O Zohar explica (Bo, item 36): “Mas Ele permitiu que Moisés entrasse em salas dentro de salas, em um monstro do mar alto. ...Quando o Criador viu que Moisés estava com medo... o Criador disse: 'Eis que estou contra ti, Faraó, rei do Egito, o grande monstro que jaz no meio de teus rios'. O Criador teve de guerrear contra ele, e contra nenhum outro, como vocês dizem: 'Eu, o Senhor', e eles explicaram: 'Eu, e nenhum emissário'”. Conclui-se que “Venha”, significa nós dois juntos. 

Para interpretar isso no trabalho do Criador, primeiro temos que saber qual é a nossa exigência para nos envolvermos na Torá e nas Mitzvot [mandamentos]. Ou seja, o que estamos pedindo em troca disso. A recompensa deve ser clara - entender que vale a pena renunciarmos aos prazeres corporais se entendermos que isso é o que interfere em nosso alcance da meta, que é a nossa recompensa - alcançar a meta sublime por meio de nosso engajamento na Torá e nas Mitzvot, o que significa que a meta é uma recompensa por renunciarmos aos prazeres corporais.

Portanto, devemos saber que a principal recompensa que desejamos por cumprir a Torá e as Mitzvot é Dvekut [adesão] ao Criador, que é a equivalência da forma, como em “e apegar-se a Ele”. É como os nossos sábios disseram (Baba Batra, 16): “O Criador criou a má inclinação, Ele criou para ela a Torá como um tempero”. Esse é o Kli [vaso] no qual podemos receber o propósito da criação, chamado de “fazer o bem às Suas criações”, que é chamado de “a revelação de Sua Divindade às Suas criaturas neste mundo”, como está escrito no ensaio Matan Torá [“A Entrega da Torá”].

Sabe-se que o coração do trabalho está em fazer o Kli. Mas o preenchimento, que é a abundância derramada no Kli, vem do superior, que é Seu desejo de beneficiar Suas criações. Certamente, de Sua perspectiva, nada O impede de nos dar, e todas as carências que sentimos são porque não temos os Kelim [ vasos] para receber a abundância, já que nossos Kelim vêm da quebra. Isso ocorre porque, devido à quebra dos vasos que ocorreu no mundo de Nekudim, surgiram as Klipot [conchas/cascas], que recebem para receber, pois, na espiritualidade, quebrar é semelhante a quebrar um vaso na corporeidade. Em um vaso físico, se ele estiver quebrado e você derramar um líquido nele, o líquido sairá. Da mesma forma, na espiritualidade, se um pensamento de desejo de receber para si mesmo entra no Kli, a abundância se derrama para os externos, ou seja, para fora da Kedushá [santidade].

Kedushá significa “para o Criador”. Qualquer coisa fora de “para o Criador” é chamada de Sitra Achra [outro lado], ou seja, o outro lado da Kedushá. É por isso que dizemos que Kedushá significa doar, e Tuma'a [impureza] significa receber.

Por essa razão, nós, que nascemos após a quebra, desejamos apenas receber. Portanto, não podemos receber abundância, pois tudo certamente irá para o lado da Sitra Achra.

Essa é a única razão pela qual estamos longe de receber o deleite e o prazer que o Criador preparou para nós, pois tudo o que Ele nos der não ficará conosco, mas se perderá, como disseram nossos sábios: “Quem é tolo? Aquele que perde o que lhe foi dado”. Isso significa que a raiz da razão pela qual perdemos é o fato de sermos tolos.

Mas por que um tolo deve perder e um sábio deve manter o que lhe foi dado? Devemos interpretar que um tolo é aquele que permanece com sua natureza, que é o amor-próprio, e não trabalha com táticas para poder sair do desejo de receber. Embora existam muitas maneiras e táticas para sair de sua natureza, ele permanece tão nu quanto no dia em que nasceu, sem outra roupa, uma roupa conhecida como “o desejo de doar”, pois com uma roupa de doar ele pode vestir o deleite e o prazer que deveria receber.

No entanto, às vezes uma pessoa começa o trabalho de doação e explica ao corpo que esse é todo o propósito do trabalho - receber vasos de doação. No entanto, depois de todos os seus argumentos com o corpo, o corpo lhe diz: “Você não pode mudar a natureza que o Criador criou. E como a criação é considerada como 'existência a partir da ausência', ela é apenas na forma de desejo de receber, então como você ousa dizer que pode mudar a natureza que o Criador criou?”

Sobre isso, foi dito: “Venha ao Faraó”, o que significa que iremos juntos. Eu irei com você para mudar a natureza, e tudo o que quero é que você Me peça para ajudá-lo a mudar sua natureza e invertê-la de um desejo de receber para um desejo de doar, como disseram nossos sábios (Sucá, 52): “A inclinação do homem o domina todos os dias e, se não fosse pela ajuda do Criador, ele não a teria superado”.

Entretanto, devemos entender por que o Criador precisa que ele peça a Ele. Isso é adequado para pessoas de carne e osso, que querem ter a honra de receber o pedido, para saber que o Criador o ajudou. Mas como isso pode ser dito sobre o Criador? No entanto, a regra “não há luz sem Kli” significa que é impossível dar a alguém um preenchimento se ele não tiver desejo. Enquanto não houver desejo por algo, se você der a ele, ele não terá gosto por aquilo. Portanto, não será capaz de apreciá-lo e não evitará que seja roubado.

Ou seja, há pessoas que entendem a importância do assunto e o tomarão dele. É por isso que a pessoa deve pedir a ajuda do Criador, para que, se receber alguma iluminação do alto, saiba como evitar que as pessoas externas a roubem, pois elas sabem o valor de qualquer iluminação da Kedushá.

Por essa razão, quando uma pessoa pede ajuda ao Criador - e um pedido verdadeiro começa exatamente quando se vê que a pessoa é incapaz de ajudar a si mesma -, ela sabe com certeza que não há outra escolha a não ser pedir ajuda ao Criador. Caso contrário, ela permanecerá separada da Kedushá e não terá como sair do estado de amor-próprio. Portanto, quando o Criador a ajuda, ela já sabe que esse é um bem valioso que deve ser guardado com cuidado para que os externos não o tomem.

Da mesma forma, o ARI diz (“O Estudo das Dez Sefirot”, Parte 7, p. 495): “Esse é o significado da busca da má inclinação e da Sitra Achra para fazer o justo pecar e para se apegar à Kedushá. Isso ocorre porque eles não têm vitalidade a não ser por meio deles. Quando o bem e a Kedushá aumentam, suas vidas proliferam. Portanto, de agora em diante, não se pergunte por que a má inclinação persegue o homem para fazê-lo pecar”.

Assim, para não perder o que lhe foi dado, é preciso primeiro fazer grandes esforços, pois algo que chega a uma pessoa por meio do trabalho faz com que ela mantenha a coisa e não a perca. Mas durante o esforço, quando a pessoa vê que o trabalho ainda está longe de terminar, às vezes ela foge da campanha e entra em desespero. Nesse momento, ela precisa de grande fortalecimento para acreditar que o Criador a ajudará, e o fato de a ajuda não ter chegado é porque ela não deu a quantidade e a qualidade de trabalho necessárias para preparar a carência a fim de receber o depósito, como é dito (“Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, item 18), “E se alguém pratica a Torá e não consegue remover a má inclinação de si mesmo, é porque ele foi negligente em dar o trabalho e o esforço necessários na prática da Torá, como está escrito: 'Eu não trabalhei, mas encontrei, não acredite', ou talvez ele tenha dado a quantidade necessária de trabalho, mas tenha sido negligente na qualidade. ”

Portanto, devemos prestar atenção ao “ Venha ao Faraó" e acreditar nos piores estados possíveis, e não escapar da campanha, mas sempre confiar que o Criador pode ajudar uma pessoa e dar a ela, quer ela precise de um pouco de ajuda ou de muita ajuda.

Na verdade, aquele que entende que precisa que o Criador lhe dê muita ajuda, porque ele é pior do que o resto das pessoas, é mais adequado para que sua oração seja respondida, como está escrito: “O Senhor está perto dos quebrantados de coração e salva os de espírito abatido”.

Portanto, não se deve dizer que a pessoa é inadequada para que o Criador a aproxime, mas que a razão é que ela é ociosa em seu trabalho. Em vez disso, a pessoa deve sempre superar e não deixar que pensamentos de desespero entrem em sua mente, como disseram nossos sábios (Berachot, 10): “Mesmo que uma espada afiada seja colocada em seu pescoço, ele não deve negar a si mesmo a misericórdia”, como foi dito (Jó, 13): “Ainda que Ele me mate, esperarei por Ele”.

Devemos interpretar a “espada afiada colocada em seu pescoço” como significando que mesmo que o mal, chamado “amor-próprio”, seja colocado em seu pescoço e queira separá-lo da Kedushá, mostrando-lhe que é impossível sair dessa autoridade, ele deve dizer que a imagem que vê é a verdade.

Entretanto, “ele não deve negar a si mesmo a misericórdia”, pois nesse momento ele deve acreditar que o Criador pode lhe dar a misericórdia, ou seja, a qualidade da doação. Ou seja, por si mesmo, é verdade que não se pode sair da autoridade da autopercepção. Mas da perspectiva do Criador, quando o Criador o ajuda, é claro que Ele pode tirá-lo de lá. Esse é o significado do que está escrito: “Eu sou o Senhor teu Deus, que te tirou da terra do Egito para ser teu Deus”.

É isso que dizemos na leitura do Shemá - que está assumindo o ônus do reino dos céus - que devemos saber que o Criador é quem tira a pessoa da autoridade de recepção, chamada “separação”, e a admite na Kedushá. Nesse momento, “ser o seu Deus” é mantido verdadeiro, pois então somos considerados como “povo de Israel” e não como “povo da terra”.

Nossos sábios disseram sobre isso (Pessachim, 118): “Rabi Yehoshua Ben Levi disse: 'Quando o Criador disse a Adam HaRishon: 'Espinhos e cardos crescerão para você', seus olhos lacrimejaram. Ele lhe disse: 'Mestre do mundo, eu e meu burro comeremos do mesmo cocho? Como Ele lhe havia dito: 'Com o suor do teu rosto comerás o teu pão', sua mente foi prontamente aliviada.”

Entretanto, devemos entender o argumento de Adam HaRishon, que perguntou sobre a ação do Criador, por que ele merecia comer do mesmo cocho que o burro. Essa é uma reclamação justa. A prova disso é que o Criador o aconselhou a comer pão. Se essa não fosse uma reclamação justa, o Criador não teria aceitado seu argumento. Esse argumento, que diz: “Será que eu e meu jumento comeremos do mesmo cocho?”, é difícil de entender. Qual é a vantagem dele? Afinal de contas, nossos sábios disseram (Sanhedrin, 38): “Nossos sábios disseram: ‘O homem nasceu na véspera do Shabat [sábado] para que, caso ele se torne arrogante, lhe seja dito: ’o mosquito veio antes de você na obra da criação'”.

Assim, se um mosquito veio antes dele, então qual é a reclamação sobre comer do mesmo cocho que o burro? Entretanto, devemos interpretar que, após o pecado, ele caiu no amor-próprio. Portanto, ele se tornou semelhante a um burro, que não entende nada além de amor-próprio. Esse é o significado de “Seus olhos lacrimejaram e ele disse: 'Será que eu e meu burro comeremos do mesmo cocho?

É por isso que ele recebeu o conselho: “Com o suor do seu rosto você comerá o pão”. O pão é considerado o alimento do homem. Ou seja, por meio do trabalho em “Com o suor do teu rosto comerás o pão”, que é o alimento do homem, ele deixa de ser “o povo da terra” e passa a ser chamado de “o povo de Israel”, que é Yashar-El [direto ao Criador].

Mas o Egito - que era o povo de Israel no exílio, pois o Egito é chamado de “uma nação semelhante a um jumento” - significa que o objetivo é apenas o amor-próprio. Por essa razão, naquele momento, a salvação para Israel foi o fato de o Criador tê-los tirado do Egito. Esse é o significado da necessidade de se ter a intenção de aceitar o fardo do reino dos céus: “Eu sou o Senhor teu Deus, que te tirei da terra do Egito para ser teu Deus”, pois é exatamente pela força de Deus que podemos sair do Egito e ser recompensados com “ser teu Deus”.