Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)/Artigos
Sua Lei Ele ContemplaArtigo nº 913
9 de fevereiro de 1966
“Seu desejo está na Torá [lei] do Senhor, e ele contempla Sua lei da Torá”, etc. Nossos sábios interpretaram que um é antes de ele aprender, e o outro é depois de ele aprender. Devemos nos perguntar por que está escrito “Seu desejo” com relação à Torá do Criador.
Para entender o assunto em termos de ética, devemos observar o que aparece aos nossos olhos quando observamos os jovens que frequentam seminários ortodoxos judaicos e estudam dia e noite. Qual é o motivo que os leva a aprender a Torá?
Encontramos muitos motivos:
1) Quando ele começa a aprender, a razão é que seu pai o força a todo o trabalho de se envolver na Torá e nas Mitzvot [mandamentos]. Se ele o desobedecer, ele o punirá, portanto, ele é o responsável. Assim, naquele momento, ele não está se dedicando à Torá e às Mitzvot por causa do Criador, mas por causa de seu pai.
2) Quando ele cresce e se acostuma a frequentar a escola, o professor, o rabino ou o supervisor o obriga. Se ele desobedecer, eles o castigarão.
3) Quando se torna adulto, ele começa a contemplar seu futuro e vê que, se não se tornar um erudito, será difícil encontrar uma boa esposa ou obter uma posição influente na sociedade e receber o respeito que os estudiosos da Torá recebem. Aqui, também, as razões que o obrigam a se engajar na Torá e nas Mitzvot são apenas pessoas como ele.
Portanto, conclui-se que ele não está aprendendo a Torá do Criador, mas a Torá dos seres criados. Ou seja, pode-se dizer que, mesmo que não houvesse essa Torá que ele está aprendendo, a Torá do Criador, ele ainda teria que observá-la porque esses elementos o forçariam a observá-la ou o puniriam.
Entretanto, de Lo Lishmá [não por causa dela], chegamos a Lishmá [por causa dela]. Portanto, se ele for inteligente e contemplar o que está fazendo aqui em nosso mundo, começará a acreditar que a capital tem um líder, e então acreditará que a Torá que está aprendendo é a Torá do Criador, e então poderá observar “Seu desejo está na Torá [lei] do Senhor”, ou seja, a Torá do Criador e não a Torá dos seres criados.
Nesse momento, ele observa a Torá como uma Mitzvá [mandamento] e não como Torá. Mitzvá significa fé, e a Torá é considerada um presente. A Mitzvá que é fé é considerada como Tzedaká [caridade/justiça], como está escrito: “E ele acreditou no Senhor e Ele considerou isso como justiça”.
A razão pela qual a fé é chamada de Tzedacá é que, normalmente, vemos que quando uma pessoa faz algo que não gosta de fazer, ela não pode fazê-lo a não ser por uma recompensa, como respeito ou dinheiro.
Se ela faz algo pelo qual não recebe recompensa, isso é chamado de Tzedacá porque ela não é recompensada por isso. Portanto, uma vez que a fé se refere especificamente a um momento de ocultação, no qual não se obtém prazer com essa ação, por essa razão, a fé é chamada de Tzedacá. Isso não acontece com um presente, pois, nesse caso, a pessoa desfruta do ato em si, o que significa que ela desfruta do presente que está recebendo. Se ela não gostar do presente, ele não será considerado um presente.
Uma vez que a Torá é chamada de “presente”, como está escrito: “E de Mataná [hebraico: presente] para Nahliel”, devemos saber que, precisamente quando ele desfruta da Torá, a Torá é chamada de “presente”. Se ele ainda não foi recompensado com a degustação de um sabor doce na Torá, o que significa que o versículo “mais agradável do que o ouro e o ouro muito fino, e mais doce do que o mel e o favo de mel” não se tornou realidade nele, não se pode dizer que a Torá seja um presente para ele. Em vez disso, quando ele se dedica à Torá, ele espera ser pago pelo seu trabalho na Torá. Portanto, a Torá é considerada uma Mitzvá. Em outras palavras, se ele se dedica à Torá não para receber recompensa, ela é considerada para ele como Tzedacá, o que significa que ele está aprendendo apenas como uma Mitzvá, o que é chamado de “fé”.
Vemos que, com relação a dar um presente, para que a alegria seja completa, tanto do ponto de vista de quem dá quanto de quem recebe, isso depende de duas coisas: 1) O doador deve valorizar o recebedor, que é digno de um presente tão grande. Se o receptor for uma pessoa importante, ele lhe dará um presente importante e valioso. Se não for muito importante para ele, não gastará tanto dinheiro para comprar um presente. 2) O recebedor pode ficar feliz com o presente somente na medida de sua necessidade, independentemente do custo do presente.
Vemos que, com os meninos do Bar Mitzvá [13 anos], o costume é que todos lhes deem presentes. Mas, às vezes, vemos que, se eles não precisam muito desse objeto, não só não lhes agrada, como também lhes causa desagrado aceitar o presente. Isso acontece apenas porque ele não precisa do presente.
Por exemplo, se um tio lhe der um relógio de ouro que vale cem libras, ele certamente ficará feliz com o relógio, pois ele custa muito dinheiro e, normalmente, os presentes valem cinco, dez ou vinte libras. Portanto, se ele lhe der um presente no valor de cem libras, ele certamente ficará muito feliz.
Mas então, outro tio chega e lhe dá um relógio que vale cem libras. Agora ele não está tão feliz, pois o que fará com dois relógios? É inapropriado vender um dos relógios porque não é bom vender um presente que um amigo lhe deu, pois é um lembrete para que ele sempre se lembre de que tem um amigo e que ele não lhe deu o relógio para vendê-lo. Assim, ele se sente incomodado. No entanto, ainda não é tão ruim porque ele pode usar um relógio na mão direita e o outro na esquerda.
Entretanto, se outro tio também lhe der um relógio, ele realmente se sentirá incomodado porque não sabe o que fazer com o terceiro relógio. No entanto, ele encontra uma solução, usando-o no Shabat [sábado].
Mas se um quarto tio também lhe der um relógio, ele realmente ficará confuso e não saberá o que fazer. Afinal de contas, o relógio vale cem libras e ele poderia desfrutar de algo que vale cem libras, mas agora não pode.
Assim, ele fica tão irritado e não sabe o que fazer que se envolve em pensamentos a ponto de esquecer que está sentado em uma festa com convidados ilustres que vieram homenageá-lo e participar de sua alegria. Mas ele não está mais sentado com eles, está atormentado e aflito, e tudo isso porque não precisa dos presentes que recebeu.
Portanto, vemos que é impossível ficar feliz com um presente se não houver necessidade dele, mesmo que seja valioso.
Aqui vemos que há duas coisas: 1) Da perspectiva do doador, um presente precioso para a sinagoga, o presente não vale cem libras, mas muito mais, porque ele sabe o valor do público, que deve receber um presente caro. 2) Embora, em relação aos destinatários do presente, haja a necessidade de um livro da Torá, pois não podemos dizer que há livros suficientes da Torá, cada livro da Torá na sinagoga acrescenta santidade e instila o espírito Divino, acrescentando poder e glória à intenção e protegendo contra coisas ruins e dando vida, paz, riqueza e honra.
“'A fortuna e a riqueza estão em sua casa e sua retidão permanece para sempre'. Rav Huna e Rav Hasda, um disse: 'É aquele que aprende a Torá e a ensina'. O outro disse: 'É aquele que escreve uma Bíblia e a empresta aos outros'” (Ketubot 50).
Aqui vemos que providenciamos as duas coisas: o seminário, que é aprender a Torá e ensiná-la, e agora também a admissão de um livro de Torá, chamado “escrever uma Bíblia e emprestá-la aos outros”. No entanto, ele não empresta, mas dá aos moradores do bairro, de modo que as palavras “A fortuna e a riqueza estão em sua casa e sua justiça permanece para sempre” certamente se tornarão realidade para ele.
Devemos nos perguntar: 1) Qual é o mérito adicional de “fortuna e riqueza” para “sua retidão permanece para sempre”, já que seria suficiente para uma pessoa receber fortuna e riqueza por seu trabalho. Por que ele precisa de sua retidão e o que ele ganhará com sua retidão que permanecerá para sempre? 2) Qual é a disputa entre Rav Huna e Rav Hasda?
Sabe-se que o trabalho é para alcançar a conclusão do objetivo para o qual o homem foi criado, que é chamado de “fazer o bem às Suas criações”. Em outras palavras, a pessoa deve receber todos os prazeres sublimes.
Para poder alcançar essa meta, primeiro deve haver a correção da criação, chamada Lishmá [por causa dela]. Isso significa que todos os prazeres que a pessoa contempla receber são apenas porque o Criador assim o deseja, e isso corrigirá a falha do pão da vergonha. Portanto, precisamente quando uma pessoa se corrige para que sua intenção seja apenas a de doar para o bem do Criador, tudo chegará ao fim da correção.
Para alcançar Lishmá, que não é para receber recompensa, foi-nos dado o trabalho da fé, pois então há a questão da escolha. Em outras palavras, mesmo que a pessoa não veja ou sinta qualquer prazer no trabalho, ela ainda trabalha por causa de uma Mitzvá.
Por outro lado, se ela sentisse o sabor da Torá e das Mitzvot, não haveria espaço para que trabalhasse sem recompensa, pois nenhuma recompensa é maior do que sentir o bom gosto e a euforia em seu trabalho.
Somente quando a base do trabalho de alguém é a fé é que há escolha, e então pode-se dizer que ele está trabalhando Lishmá, ou seja, por causa do mandamento do Criador. Enquanto seu trabalho é Lishmá, as palavras de Rabi Meir, de que "ele é recompensado com muitas coisas", se tornam realidade para ele.
Nesse momento, ele deve renovar o seu trabalho para que seja da maneira da fé, o que o Sulam [comentário da Escada sobre o Zohar] chama de “linha do meio”, pois somente assim ele será salvo de cair no autoprazer devido aos muitos prazeres que estará recebendo ao revelar os segredos da Torá com os quais foi recompensado ao aprender Lishmá.
Sabe-se que a fé é chamada de Tzedacá [retidão/caridade], e o conhecimento da Torá é chamado de “riqueza”, como disseram nossos sábios: “Não há ninguém que seja pobre, exceto em conhecimento”. Com isso, entenderemos as palavras: “A fortuna e a riqueza estão em sua casa e sua retidão permanece para sempre”, o que significa que aquele que foi recompensado com fortuna e riqueza, que é o conhecimento da Torá, para que elas existam nele, ele precisa de fé, que é chamada de tsedacá.
Portanto, para que sua sabedoria exista, ele deve sempre tentar renovar a fé e, para isso, precisa da bênção de que sua retidão, que significa fé, permanecerá para sempre, que ele sempre terá fé para que a riqueza seja mantida.
Concluirei minha carta com o que disse esta manhã aos alunos. Está escrito na Megilá [rolo de Purim/Livro de Ester]: “Depois dessas coisas, o rei promoveu Hamã”. No sentido literal, isso é difícil de entender, pois depois da boa ação que Mordechai fez para o rei, o rei deveria ter promovido Mordechai e não Hamã.
Devemos interpretar isso em termos de ética: Depois que uma pessoa faz algo por meio de seu engajamento na Torá e nas Mitzvot [mandamentos], o Criador aumenta o mal em uma pessoa, que é chamado de ”Hamã“. Ou seja, o Criador mostra à pessoa a verdade de que o mal dentro dela a impede de receber todos os prazeres espirituais.
Se a pessoa tivesse seguido o bom caminho, ou seja, se sua intenção fosse apenas dar satisfação ao seu Criador, ela teria sido digna de todas as coisas sublimes. Isso é chamado de “o caminho do judaísmo”.
Quando alguém não consegue ver a verdadeira face do seu mal, ou seja, a forma de Hamã, ele não pode orar ao Criador para ajudá-lo a ser salvo do mal.
Somente quando alguém vê a grandeza de Hamã, que ele quer matar e destruir todos os judeus, etc., ou seja, que Hamã quer destruir tudo o que tem qualquer relação com o judaísmo, que ele não o deixa fazer nada em Kedushá [santidade], então ele pode fazer uma oração honesta, e então as palavras “o Criador o ajuda” se tornam realidade. Portanto, as palavras “jejuar e clamar” tornam-se pertinentes, quando eles estão orando ao Criador para serem salvos desse Hamã malvado.
Quando o Criador o ajuda, o Criador pergunta a Hamã: “O que deve ser feito com o homem que o rei deseja honrar?” Naquele momento, Hamã pensa: “A quem o rei deseja honrar mais do que a mim?”, o que significa que todo o mal se estende do desejo de receber (como está escrito na introdução do comentário Sulam [Escada] do Zohar), que é o Hamã em uma pessoa, que afirma que o desejo do Criador é fazer o bem às Suas criações, o que significa que todos os prazeres pertencem ao desejo de receber.
Mas o Criador disse: “Faça isso com Mordechai, o judeu”. Se Ele perguntasse à boa inclinação, chamada “Mordechai, o judeu”, se ele desejava alguma coisa, ele responderia que tudo o que ele deseja é doar ao Criador e que não precisa de nada. Por essa razão, Ele perguntou a Hamã, que deseja receber todos os prazeres que existem na realidade, e então o Criador disse que todos os prazeres deveriam ser dados a Mordechai, o que significa que a pessoa receberá todos os prazeres apenas para doar contentamento ao seu Criador.
Isso, disse o Baal HaSulam, são “luzes de Hamã em vasos de Mordechai”. Isso significa que todos os prazeres devem ser recebidos apenas com a intenção por causa do Criador.
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