REVELANDO UMA PORÇÃO, OCULTANDO DUAS

Yehuda Leib HaLevi Ashlag (Baal HaSulam)/Shamati

REVELANDO UMA PORÇÃO, OCULTANDO DUAS

Há uma expressão entre os grandes sábios quando revelam algo profundo. Eles começam suas palavras com: “Eu estou revelando uma porção e ocultando duas”. Nossos antigos sábios eram muito cuidadosos em não utilizar palavras desnecessárias, assim como nos ensinaram que: “Uma palavra é uma rocha, e o silêncio, duas”.

Isso significa que se você tem uma palavra inestimável cujo valor é uma rocha, saiba que não  dizer valem duas rochas. Isso se refere àqueles que proferem palavras desnecessárias sem conteúdo pertinente ou uso, exceto para decorar o texto aos olhos dos espectadores. Isso era estritamente proibido aos olhos de nossos sábios, como é sabido por aqueles que examinam suas palavras. Portanto, devemos estar atentos para entender este idioma comum deles.

TRÊS TIPOS DE OCULTAÇÃO DA SABEDORIA

Existem três partes ocultas nos segredos da Torá. Cada parte tem sua própria razão de estar oculta. Elas são chamadas pelos seguintes nomes:

1. O Desnecessário

2. O Impossível

3. O Conselho do Senhor é para aqueles que O temem

Não existe nenhum elemento desta sabedoria em que os escrutínios destas três partes não se apliquem, e eu as explicarei uma de cada vez.

O DESNECESSÁRIO

Isso significa que nenhum benefício resultará de sua revelação. Claro, esta não é uma perda tão grande, porque há apenas a questão de purificar a mente aqui, para alertar sobre essas ações definidas como “e daí?”, ou seja, e daí que eu tenha feito isso, não há nenhum mal nisso.

Mas você deve saber que, aos olhos dos sábios, o “e daí?” é considerado o pior corruptor. Isso ocorre porque todos os destruidores do mundo, aqueles que foram e aqueles que serão, são o tipo de pessoas “e daí?”. Isso significa que eles se ocupam a si mesmos e aos outros com coisas desnecessárias. Portanto, os sábios não aceitam nenhum estudante antes de terem certeza de que será cauteloso em seus costumes, de modo a não revelar o que não fosse necessário.

O IMPOSSÍVEL

Isso significa que a linguagem não os obriga a dizer algo de suas qualidades, devido à sua extrema sublimidade e espiritualidade. Portanto, quaisquer tentativas de vesti-las em palavras podem somente confundir os examinadores, além de  desviá-los para um caminho falso, que é considerado o pior dos pecados. Portanto, para revelar algo nestes assuntos, exige-se uma permissão do Alto. Esta é a segunda parte da ocultação da sabedoria. Todavia, mesmo esta permissão exige explicação.

PERMISSÃO DO ALTO

Isso é explicado no livro “O Portão das Palavras do Rashbi (Sha’ar MA’amarei Rashbi) do ARI, no Zohar, Parashat Mishpatim, pg. 100”. Ele diz o seguinte: “Saiba que algumas das almas dos justos são do tipo Luz Circundante, e algumas são do tipo Luz Interna. Aquelas que são do tipo Luz Circundante têm o poder de falar dos segredos da Torá de maneira oculta e por insinuações, de modo que suas palavras sejam entendidas apenas pelos dignos de entendê-las.

“A alma do Rabi Shimon Bar Yochai era do tipo Luz Circundante”. Logo, tinha o poder de vestir as palavras e ensiná-las de forma que mesmo se as ensinasse a muitos, apenas os dignos de entender, entenderiam. É por isso que ele recebeu a ‘permissão’ para escrever O Livro do Zohar.

“A permissão, para escrever um livro desta sabedoria, não foi ‘concedida’ aos seus professores ou aos primeiros que os precederam, mesmo que certamente fossem mais proficientes nesta sabedoria que ele. Este é o significado do que está escrito: “Bar Yochai sabia como guardar seus caminhos”. Agora você pode entender a grande ocultação no Livro do Zohar, escrito pelo Rashbi, já que nem toda mente pode entender suas palavras”.

Suas palavras em essência: a explicação dos assuntos na sabedoria da verdade não depende de nenhum tipo de grandeza ou pequenez do sábio Cabalista. Pelo contrário, trata-se da iluminação da alma dedicada a isso: a iluminação desta alma é considerada “receber a permissão” do Alto para revelar a Grande Sabedoria. Portanto, nós aprendemos que aquele que não foi recompensado com esta permissão não deve fazer esclarecimentos desta sabedoria, pois não pode vestir os assuntos sutis com suas palavras adequadas de forma que os estudantes não falhem.

Por este motivo, não encontramos um único livro na sabedoria da verdade que preceda O Livro do Zohar do Rashbi, já que todos os livros da sabedoria, antes do seu, não são categorizados como interpretações desta. Pelo contrário, são meras insinuações, sem qualquer ordem de causa e consequência, como é sabido por aqueles que encontram o conhecimento. Esta é a explicação de suas palavras.

Eu acrescento, baseado no que recebi dos livros e autores, que desde o tempo do Rashbi e seus estudantes, os autores do Zohar, até o tempo do ARI, não houve um único autor que tenha entendido as palavras do Zohar e dos Tikunim (correções) tão bem como o ARI. Todas as composições antes de seu tempo são meros indícios nesta sabedoria, incluindo os livros do sábio Ramak (Rabi Moshe Cordovero).

As mesmas coisas que foram ditas sobre o Rashbi podem ser ditas sobre o próprio ARI – ou seja, os antecessores do ARI não receberam permissão do Alto para revelar as interpretações desta sabedoria, mas o ARI recebeu esta permissão. Da mesma forma, isto não distingue nenhuma grandeza ou pequenez, já que é possível que a virtude dos seus antecessores fosse muito maior que a do ARI, mas eles não receberam a permissão para fazer isto. Por este motivo, abstiveram-se de escrever comentários que se relacionavam com a verdadeira sabedoria, mas estabeleceram breves insinuações que não tinham nenhuma ligação uma com a outra.

Por este motivo, desde o aparecimento dos livros do ARI no mundo, todos aqueles que estudam a sabedoria da Cabalá abandonaram todos os livros do Ramak, e de todos os primeiros e grandes que precederam o ARI, como é sabido entre aqueles que se engajaram nesta sabedoria. Eles ligaram suas vidas espirituais unicamente aos escritos do ARI, de forma que os livros essenciais, considerados como interpretações apropriadas desta sabedoria, são unicamente O Livro do Zohar, os Tikunim, e depois deles, os livros do ARI.

O CONSELHO DO SENHOR É PARA AQUELES QUE O TEMEM

Isso significa que os segredos da Torá são revelados apenas para aqueles que temem Seu Nome, que guardam Sua Glória com seus corações e almas, e nunca cometeram qualquer blasfêmia. Esta é a terceira parte da ocultação da sabedoria.

Esta parte da ocultação é a mais estrita, pois este tipo de revelação falhou em muitos. Dentre eles saem todos os encantadores, sussurradores e Cabalistas “práticos”, que caçam almas com sua esperteza; e os místicos, que usam uma sabedoria seca proveniente de estudantes indignos, para trazer benefícios corporais para si mesmos ou para os outros. O mundo sofreu com isto e ainda está sofrendo.

Saiba que a raiz da ocultação foi apenas esta parte. A partir disso, os sábios tomaram um rigor excessivo ao testar seus estudantes, como disseram (Hagigah 13): “as sínteses dos capítulos só são dadas a um grande justo, e para aquele que tem um coração preocupado”, e “Maase Bereshit não deve ser explorado por pares, nem a Merkavah deve ser explorada sozinha”. Existem muitos outros como estes, e todo este temor é pelo motivo acima.

Por esta razão, poucos são os que foram recompensados com esta sabedoria, e mesmo aqueles que passaram por todos os testes e exames estão sob os mais sérios juramentos para não revelarem nada destas três partes.

Não interpretem mal minhas palavras; nelas dividi a ocultação da sabedoria em três partes. Eu não quero dizer que a sabedoria da verdade em si é dividida nestas três partes. Pelo contrário, eu quero dizer que estas três partes decorrem de cada detalhe único desta sabedoria, já que são as únicas três maneiras de se examinar como são sempre aplicadas a essa sabedoria.

Contudo, aqui precisamos perguntar: “Se é verdade que a firmeza da ocultação da sabedoria é tão estrita, de onde vêm todas as milhares de composições sobre esta sabedoria?” A resposta é que há uma diferença entre as primeiras duas partes e a última parte. O ônus principal reside apenas na terceira parte acima, pelo motivo explicado.

Porém, as duas primeiras partes não estão sob proibição constante. Isso é porque, algumas vezes, uma questão no “desnecessário” é revertida, deixa de ser desnecessária por algum motivo, e se torna necessária. Da mesma forma, o “impossível” algumas vezes se torna possível. Isso é assim por dois motivos: por causa da evolução da geração ou por ser dada a permissão do Alto, como aconteceu com o Rashbi e o ARI, e em pequenas extensões aos seus antecessores. Todos os livros autênticos escritos na sabedoria emergem destes discernimentos.

A isso se referem em sua linguagem: “Eu estou revelando uma porção e ocultando duas”. Querem dizer que foi revelada uma coisa nova que não foi descoberta por seus antecessores. Por isso, é dito que estão apenas revelando uma porção, ou seja, estão revelando a primeira das três partes da ocultação, e deixando duas partes ocultas.

Isso indica que algo aconteceu, que é o motivo para esta revelação: o “desnecessário” recebeu a forma de “necessário”, ou eles receberam a “permissão do Alto”, como expliquei acima. Este é o significado da expressão: “Eu estou revelando uma porção”.

Os leitores destes tratados, que eu pretendo imprimir durante o ano, devem saber que todos são inovações, que não são introduzidos puramente desta forma, em seus conteúdos precisos, em nenhum livro antes do meu. Eu os recebi diretamente “boca a boca” do meu professor, que recebeu autorização para isso, ou seja, ele também recebeu dos seus professores “boca a boca”.

Embora eu os tenha recebido sob todas as condições de abrangência e vigilância, pela necessidade introduzida no meu ensaio “Tempo de Agir”, a parte “desnecessária” foi invertida para mim e se tornou “necessária”. Assim, eu revelei esta porção com permissão completa, como expliquei acima. Todavia, manterei as outras duas porções como me foi ordenado.