Parashá Kedoshim(Acharê Mot)

Parashá Kedoshim

(Acharê Mot) 

Leviticus, 16:1-18:30—19:1-20:27

04 de Maio – 10 de Maio de 2025 

6 Lyar – 12 Lyar, 5785

Em Poucas Palavras

As porções Acharê Mot (Depois da Morte) e Kedoshim (Santos), estão conectadas. Na porção, Acharê Mot, após a morte dos dois filhos de Aarão, Nadav e Avihu, o Criador detalha diante de Moisés, várias regras relativas à maneira de como Aarão pode se aproximar da Santidade no tabernáculo, requerendo oferendas e vários sacrifícios. 

Aarão deve escolher entre dois bodes, um para ser sacrificado como oferta pelo pecado e o outro para ser enviado ao deserto como um "bode para Azazel".

A porção também detalha a proibição de abate para alimentação sem trazer uma oferenda para a tenda de reunião. 

O Criador instrui Moisés a ordenar ao povo que não siga os caminhos dos egípcios e cananeus, e que não obedeça às suas regras. No final da porção, o Criador diz ao povo de Israel para não ser contaminado por todas as impurezas que as nações que habitavam na terra de Canaã antes deles fizeram, porque se o fizessem, a terra os repeliria.

Na porção Kedoshim (santo), o Criador diz aos filhos de Israel por meio de Moisés: “Sereis santos porque Eu, o Senhor vosso Deus, sou santo” (Levítico, 19: 2).

A porção detalha muitos mandamentos diferentes entre o homem e Deus, entre o homem e o homem, e alguns que dizem respeito à oferenda de sacrifícios. 

A porção também trata de temer a mãe e o pai, observar o sábado e a proibição da adoração de ídolos. Algumas das Mitzvot (mandamentos) se relacionam com a terra de Israel, a terra de Canaã, o dízimo, os frutos da árvore, a adoração de ídolos e outras leis.

A porção termina com a proibição total do incesto e do adultério, que são puníveis com a morte. O Criador ordena aos filhos de Israel que mantenham as leis quando chegarem à terra de Israel e se abstenham de tudo o que fizeram enquanto estivessem no Egito. Eles devem separar entre bestas puras e impuras, e, da mesma forma, o Criador irá separar entre Israel e o resto das nações. É assim que eles serão santos para ele.

Comentário

A maioria das pessoas acredita que a Torá fala deste mundo, que é cheio de ações físicas e descrições de animais, pessoas e objetos, regras de conduta social, o que é permitido e o que é proibido. Nós esquecemos, ou nunca soubemos que este mundo é apenas uma réplica do mundo espiritual.

Na verdade, as histórias da Torá narram apenas o mundo espiritual. Percebemos as forças espirituais como uma réplica da espiritualidade. Elas são representadas em nós de acordo com nosso grau e a nossa percepção do mundo. É por isso que parece que nós estamos vendo um mundo inteiro com todos os seus detalhes, e a Torá fala de como devemos nos comportar com todos os detalhes, favoravelmente ou desfavoravelmente, de acordo com a vontade do Criador.

O Criador quer fazer o bem às Suas criações, e elevá-las ao Seu nível. “Volte, ó Israel ao Senhor teu Deus” (Oséias, 14: 2) significa fazer com que eles sejam como Ele , amando e doando. A regra, “ame seu próximo como a si mesmo” [1] é a regra inclusiva da Torá. É a regra pela qual passamos de amar os outros para amar o Criador no final da nossa correção.

Precisamos examinar a conexão entre matar animais ou evitar certas ações, cometendo outras ações e Dvekut (adesão) com o Criador, amor de Deus, amor de Israel ou amor do mundo inteiro. 

A Torá não fala de outras correções, mas a correção do coração, como foi escrito, que foi dada aos homens de coração. [2] 

Portanto, todas as Mitzvot que estão escritas na Torá, como Ibn Ezra escreve em seu comentário, foram feitas apenas para corrigir o coração, ou seja, o desejo, a inclinação do homem. A Torá pretendia nos levar ao amor porque, inicialmente, a nossa natureza é o oposto do amor , inclusive a inclinação ao mal, a inveja, a luxúria e a busca da honra, como vemos claramente em nosso mundo.

É por isso que a Torá está nos dizendo como corrigir a nós mesmos, nossos desejos, de acordo com a nossa percepção deste mundo. Não podemos corrigir instantaneamente nosso ego, de buscar receber em nosso benefício para doar aos outros. As numerosas correções que realizamos de acordo com nossos desejos são graduais. As duas porções, Acharê Mot (Depois da Morte) e Kedoshim (Santo), são adjacentes e conectadas porque contêm duas grandes correções. 

A primeira é doar para doar, como está escrito: "O que você odeia, não faça ao seu amigo" [3] (Masechet Shabbat, 31a). A segunda é "ame seu próximo como a si mesmo", [1] que é uma correção mais avançada.

A primeira correção é apenas evitar prejudicar os outros. Quando buscamos constantemente nosso próprio benefício, o resultado é sempre às custas dos outros. A primeira correção foi dada a um prosélito, para um egoísta que deseja ser corrigido, a se elevar do ego, das “nações do mundo interior, ao grau de Israel, a um estado de“ Aquilo que você odeia, não faça ao seu amigo. ”[4] 

Com isso, restringimos nosso ego e evitamos magoar os outros. O próximo estágio é o grau mais avançado, “ame o seu próximo como a si mesmo” [1], que devemos alcançar.

Após essas Mitzvot e correções, percebemos o mundo descrito em cada um dos 613 desejos que nos compõem. Quando corrigimos esses desejos, do egoísmo para querer doar e amar, vemos um mundo oposto, como está escrito, vi um mundo de cabeça para baixo. ”[5] Chegamos a ver um mundo superior seguindo regras novas completamente diferentes, de doação, amor e conexão. Hoje, o mundo não apenas nos parece integralmente conectado, como também nos tornamos integrais, e nos relacionamos com o mundo dessa maneira; incluímos todos e vemos tudo como um todo.

Esta é a razão pela qual as duas porções estão unidas. A correção na porção Acharê Mot, é a correção de emergir da inclinação do mal. Na próxima correção, a da porção Kedoshim, transcendemos a inclinação do mal e elevamos os desejos que corrigimos para o próximo grau. Primeiro, aparentemente “os descartamos” e agora os elevamos para a doação, amor, para o lugar dos Santos. 

Primeiro, nos elevamos acima de nossa vontade egoísta de receber e transformamos os pecados em erros, e erros em Mitzvot (mandamentos/boas ações/correções). Em seguida, corrigimos os pecados (que anteriormente transformamos em erros) em Mitzvot. Agora tudo funciona para o amor. Ao tratar a todos com amor absoluto, alcançamos o amor de Deus. 

Este é o resultado em que obtemos equivalência com Ele, como está escrito: "Retorne, ó Israel ao Senhor, teu Deus" (Oséias, 14:2). Em outras palavras, obtemos Dvekut (adesão) com Ele. Esse é o objetivo das correções, o propósito da criação, do caminho que devemos seguir.

Tudo começa com a quebra, do sentimento do mal, o reconhecimento do mal. Foi o que Nadav e Avihu fizeram na porção anterior, e é por isso que a porção é chamada Acharê Mot (Depois da Morte). 

Todas as nossas ações em correções são construídas consecutivamente. Tudo começa com a quebra, o sentimento do mal, o reconhecimento do mal. Foi o que Nadav e Avihu fizeram na porção anterior, e é por isso que a porção é chamada Acharê Mot (Depois da Morte). 

Todas as nossas ações em correções são construídas consecutivamente. Não devemos esquecer que as correções reais estão apenas em nossos desejos. 

Corrigimos nossos corações, e nosso mundo que é o mundo inanimado, um mundo imaginário em que brincamos como crianças na areia. Hoje o mundo está em uma nova era, enfrentando uma crise global que deve ser resolvida. 

Este é o nosso "exercício". Se a abordarmos corretamente, como a Torá nos diz, receberemos a sua interioridade, como a Torá da verdade, e saberemos como alcançar a redenção do exílio pelos pecados nos quais nos encontramos, estágio de Acharê Mot, de Kedoshim (santo). 

A porção nos fala do povo de Israel entrando na terra de Israel. Se eles seguirem as leis dos cananeus, a terra os expulsará. Essa porção sempre chega perto do Dia da Independência, o que é estranho, porque retornamos à nossa terra depois de 2.000 anos, mas ainda não parece que estamos mantendo as leis espirituais.

Também não parece, que temos um controle sobre a terra de Israel. Ainda estamos "sob um ponto de interrogação" nesta terra. 

Talvez não gostemos de admitir, mas estamos. 

Estamos cientes de que ainda dependemos de nossos vizinhos e do resto do mundo. Se o mundo inteiro nos pressionar agora, não teremos escolha a não ser fazer o que eles dizem. As palavras "o mundo inteiro" se referem ao Criador, a força superior que estabelece as condições pelas quais verdadeiramente nos arrependemos e começamos a ser o povo de Israel na terra de Israel. Israel vem de Yashar El (direto para Deus), que significa assemelhar-se à força de doação e amor, a força superior, que exige de nós um estado de "ame seu próximo como a si mesmo".

Se alcançarmos o amor fraterno de acordo com as leis de Arvut (garantia mútua), as leis da Cabalá, da educação integral, à medida que as circularmos , realmente obteremos domínio da terra. Eretz (terra) vem da palavra Ratzon (desejo); é o nosso desejo mais profundo, o que determina com precisão o quanto estamos apegados ao chão, à terra de Israel.Tudo depende de nós. Nos foi dada uma pequena porção e, se não pudermos viver de acordo com isso, uma parte de nós será cortada, depois outra parte, e depois outra. Não é porque os países vizinhos ou a ONU tenham decidido alguma coisa; é porque nós mesmos não nos encaixamos na terra de Israel.

Na verdade, a ameaça já existe porque "o coração dos ministros e reis está nas mãos do Senhor" (Provérbios, 25: 1). Se estivermos de acordo com a terra de Israel, nós a receberemos e ninguém nos governará. Tudo depende do nosso acordo com a terra de Israel. Se apontarmos nossos desejos para a santidade, como em "Você será santo, porque Eu sou Santo" (Levítico, 19: 2), santidade significa doação e amor, então não há dúvida de que também a receberemos neste mundo, também, o todo da terra de Israel. Ninguém será capaz de dizer nada; todos concordam que somos nós que realmente temos que estar aqui nesta terra. A nação que viverá aqui será diferente: “O povo de Israel”, vivendo de acordo com “ame o seu próximo como a si mesmo”, como era antes da ruína. 

Perguntas e Respostas

Há um sentimento de que, embora estejamos oficialmente em nossa terra, ainda estamos no exílio?

Sim, é por isso que está escrito que somos um aglomerado de exilados. 

O que significa que a terra vomita os desejos?

Se nós não combinamos com a vontade de Deus, com a terra de Israel, a terra nos ejeta, nos rejeita. É a falta de equivalência de forma. Equivalência de forma é a lei geral da natureza, que determina o quanto somos adequados e conectados à terra, e ao solo. A equivalência de forma existe na medida em que nos conectamos, na medida em que alcançamos o Arvut entre nós, unidade e amor fraterno. 

Se não o fizermos, não pertencemos à terra de Israel. Isso se refere à terra de Israel de hoje? Afinal, dizem "desejos", não pessoas. Então isso é sobre desejos ou sobre a terra?

Ainda não estamos na terra real de Israel porque nós e nossos desejos ainda estão corrompidos e negativos, até mesmo a energia entre nós. Portanto, não permitimos que a terra de Israel seja justa (bonita). Ainda não sentimos que a nossa terra esteja florescendo. 

Do Zohar: Híbrido e Misto

Quando o Criador criou o mundo, Ele estabeleceu cada coisa, cada uma de um lado, à direita ou à esquerda, e designou forças superiores sobre elas. E não há sequer uma minúscula lâmina de grama sobre a terra  na qual não haja a força superior acima dos mundos superiores. Tudo o que eles fazem um ao outro, e tudo o que cada um faz é existente na força superior, e isso é designado de acima. [Kedoshim (Santo), item 108 - Zohar para Todos].

Estamos muito atrasados, mas agora somos obrigados a estar no grau da "terra de Israel". O que pode ser mudado aqui? Como podemos alcançar o grau da terra de Israel? 

Se começarmos a examinar nossas qualidades em relação aos outros, veremos como estamos imersos no Egito, como nosso ego, nosso faraó interior, nos domina. Desmerecemos a todos por inveja, luxúria e busca da honra, e nos relacionamos uns com os outros apenas para usá-los. Isso é exílio. Não é um ponto geográfico, mas um estado interior. 

Finalmente, queremos emergir disso, conectando-nos às pessoas e começando a pensar: "Quando chegarei à minha correção, ao estado de “amar o seu próximo como a si mesmo?”

Quando conseguirmos, começaremos a avançar em direção a essa correção. Então veremos como somos incapazes disso. Este é o significado da terra de Israel não pertencer a nós. Não podemos estar juntos no amor fraterno, por isso devemos exigir do Criador que o corrija. Devemos gritar, orar, mostrar a Ele nossas carências. 

Na verdade, tudo o que passamos aconteceu para que pudéssemos perceber nossa dependência Dele, para que sentíssemos que todas as correções dependem Dele.

Estamos passando por tudo isso de propósito; o Criador fez assim. Caso contrário, esqueceríamos Dele. Quando uma pessoa se volta para o Criador para correção, ela vem e “se instala” com a qualidade de doação e amor entre nós. Progredimos e descobrimos o Criador entre nós, significando descobrir o mundo superior. Este é o sistema superior no mundo espiritual entre nós, ao qual chegamos à nossa correção. 

E porque nosso desejo foi corrigido devido à presença do Criador, que agora está na terra de Israel, um estado de redenção chamado de "Terra de Israel". Anteriormente, era na Babilônia, a terra de Canaã, no Egito e no deserto. A terra de Israel é um estado de conexão entre nós, que o Criador preenche.

Falamos frequentemente da conexão espiritual. As coisas sobre as quais falamos são espirituais, incluindo a terra de Israel?

Tudo está dentro de nós e entre nós.

Por que ouvimos dizer que o Criador não julga os filhos de Israel em nada a respeito deste mundo, mas eles são punidos neste mundo? 

Eles são julgados porque devemos retornar ao nível espiritual que possuíamos antes da ruína do templo. 

Mesmo assim, nós sempre pensamos que o Criador não "marca pontos" conosco neste mundo?

O ARI inicia seu livro, “Árvore da Vida”, explicando que "a luz superior é simples e preenche toda a realidade". Da mesma forma, está escrito: "Eu, o Senhor, não mudo" (Malaquias, 3: 6), e "Ele deu uma lei, e ela não será violada" (Salmos, 148: 6). 

Há um estado constante pelo qual devemos nos medir. É o estado de amor absoluto e uma conexão estreita entre todos, não apenas entre os filhos de Israel, como era antes, mas em todo o mundo. Nós somos o “povo escolhido”, os que devem ser “um reino de sacerdotes e uma nação santa” (Êxodo, 19: 6). 

Primeiro devemos atingir esse estado, depois devemos dar um exemplo ao resto do mundo.

Do Zohar: Ó, Terra de Zumbido de Asas"

"Ó, terra de zumbido das asas." Quando o Criador criou o mundo e desejou revelar as profundezas de dentro do oculto e a luz de dentro das trevas, eles  misturaram-se uns aos outros. Por causa disso, a Luz saiu das trevas, e as profundezas saíram e apareceram do oculto; um saiu de dentro  do outro. E a partir do bem, saiu o mal; da misericórdia, veio o julgamento, e tudo foi incluído um no outro. [ Kedoshim (Santo), item 7, Zohar para Todos]

Após a quebra, tudo se misturou. Agora, após a ruína, devemos distinguir entre o bem e o mal, a luz e as trevas, e assim, construir a nós mesmos. Nossa visão do mundo e as relações entre nós resultam do escrutínio. A ruína está a nosso favor porque, corrigindo-a, construímos a nós mesmos, assim como as crianças constroem com peças de LEGO, e assim, aprendem.

Qual é o grau de Kadosh ou Kedoshim(Santo)? 

"Santo" é o mais alto grau, como está escrito (Levítico, 19: 2): "Você será santo, porque Eu, o Senhor, seu Deus, Sou santo." Isso significa que uma pessoa transcende o ego e evita usá-lo, a menos que seja para benefício de outras pessoas. Doar para doar é o primeiro estágio. O segundo estágio estar recebendo para doar. A primeira etapa é como Hillel diz: “O que você odeia, não faça ao seu amigo” (Masechet Shabbat, 31a). Ou seja, não prejudique os outros. 

Este é o começo das correções. Mas, uma vez alcançada a correção , você pode aceitar os desejos dos outros e começar a servi-los, cumpri-los. Isso é chamado de "amor".

Ou seja, Acharê Mot é uma pré-condição para Kedoshim?

Certamente, esses são dois estágios da correção de Galgalta e Eynaim da alma, e a correção do AChaP da alma. Existem dois tipos de Kelim nos quais existem Mitzvot positivas ou negativas (mandamentos para fazer algo ou evitar fazer algo) da Torá. Cada Mitzva é um ato de elevar-se acima do ego, de beneficiar os outros, ou pelo menos não prejudicar os outros. Estas são todas as 613 Mitzvot, 248 e 365.

Existe uma conexão especial entre o Criador e o povo de Israel? Por que eles são santos? É apenas porque Ele é santo?

O homem precisa da luz superior para se elevar acima do ego e doar aos outros. Não temos força de doação por conta própria, porque consistimos puramente de substância "somente para recepção". Só podemos doar se a luz superior brilhar sobre nós, como está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal; Eu criei para ela a Torá como uma especiaria porque a luz nela reforma ”. [6] 

Assim, o Criador ilumina para nós essa qualidade, nos eleva acima do ego, e tudo o que precisamos é que a desejemos. As ações vêm de cima, e é por isso que são chamadas de "obra de Deus", uma vez que o Criador é quem faz a obra. No entanto, Ele trabalha apenas a nosso convite.

Glossário

Kadosh (Santo/Sagrado) -  “Santo" significa usar a vontade de receber que era anteriormente em prol de receber. Ela é a forma inversa do ego e beneficia somente os outros ou o Criador. Quando ela é a favor dos outros, ela está ainda no grau de doar em prol de doar, o grau dos Levitas. Mas quando recebemos em prol de doar, ela está no grau de sacerdotes, o oposto da sua natureza inicial.

Guardar Rancor - Não conseguimos nos corrigir se ainda "guardamos rancor." Essa é uma energia interna. Há correções muito profundas que nos assombram quando aparecem; subitamente compreendemos quão profundos são nossos cálculos para nosso próprio benefício.

Proibição contra a Adivinhação - ”Adivinhação" é proibida pois ela contradiz a doação. Se uma pessoa quer doar, não faz diferença o que acontecerá no futuro. Tudo o que precisamos é nos conectar com os outros e lhes dar o que eles desejam. Ao assim fazer, encontraremos uma nova vida. Se fizermos qualquer cálculo, isso é para a vontade de receber. Aquele que avança verdadeiramente para a doação é indiferente para com o futuro. Doação pura é tudo aquilo que essa pessoa deseja "ser" na outra. Nesse estado, a pessoa não tem conexão com a adivinhação, pois não pode haver quaisquer considerações. Assim, devemos fazer correções dentro de nós pois em cada um de nós há o desejo de conhecer o futuro ou de o adivinhar.

Um Bode para Azazel - "Um bode para Azazel" são todos os desejos que ainda não conseguimos corrigir. Há 613 desejos em nós e alguns ainda não estão corrigidos. Porque há uma falta de luz que brilha sobre nós, não conseguimos consertá-los. Separamos estes desejos de nós, que é o porquê de haver animais que matamos e elevamos a Kedushá (santidade). Estes são desejos dentro de nós no nível animal. Contudo, há desejos onde não podemos fazer isto. Assim, por agora estamos a libertá-los para que eles não permaneçam conosco, como se não os tivéssemos.

LeChaim!

[1] Jerusalem Talmud, Seder Nashim, Masechet Nedarim, Chapter 9, p 30b.

[2] Rav Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), The Writings of Baal HaSulam, p 141.

[3] Jerusalem Talmud, Seder Nashim, Masechet Nedarim, Chapter 9, p 30b.

[4] Masechet Shabbat, 31a.

[5] Babylonian Talmud, Masechet Nezikin, Baba Batra, 10b; Babylonian Talmud, Masechet Pesachim, 50a.

[6] Babylonian Talmud, Masechet Kidushin, 30b; Midrash Rabah, Eicha, “Introduction,” Paragraph 2.