Chaves Internas e Chaves Externas

Baruch Shalom Halevi Ashlag (Rabash) Notas Sortidas

Chaves Internas e Chaves Externas (temor)

Art. 265

“Raba Bar Rav Huna disse: ‘Aquele que possui Torá, mas não teme os céus, é como um tesoureiro que recebeu as chaves internas, mas não recebeu as chaves externas. Ele pode entrar?’ O Rabi Yannai declara: ‘É uma pena para aquele que não tem Darta [aramaico: pátio/casa], mas constrói uma Taraa [aramaico: portão/porta] para a Darta’” (Shabat 31).

Esta é uma questão conhecida. Essa alegoria implica que a Torá representa a interioridade. No entanto, pelas palavras do Rabi Yannai, parece que a Torá representa a exterioridade, enquanto o temor dos céus representa a interioridade. Também devemos perguntar: por que ele compara o temor às chaves externas, se está escrito: "O temor do Senhor é o Seu tesouro"? Aqui, parece que o temor é a interioridade.

Devemos dizer que há uma Torá que é chamada de interioridade, e há uma Torá que é chamada de exterioridade, sendo que o temor dos céus está no meio.

Portanto, a Torá na dimensão externa é chamada de Taraa, ou seja, “um portão”, e o temor dos céus é chamado de interioridade. Em outras palavras, é através da Torá que alcançamos o temor dos céus.

Com relação à Torá interior, o temor dos céus é chamado de exterioridade, pois é por meio do temor dos céus que chegamos à interioridade da Torá. Assim, o temor dos céus é chamado de "tesouro", porque ele é puramente interno, pois só o alcançamos depois da Torá.

A escritura diz: "Quem dera Me abandonassem e guardassem Minha Torá, pois a luz nela os reformaria" (Talmude de Jerusalém, Hagigá, Capítulo 1). No entanto, como alguém pode observar a Torá sem o Criador? Como Ele pode dizer: "Quem dera Me abandonassem"?

Isso, no entanto, se refere àqueles que desejam ser recompensados com "Me", ou seja, alcançar o temor dos céus e obter Dvekut (adesão ao Criador).

Então, eles são avisados: "Não permaneça nesta busca apenas para ser recompensado com Dvekut, nutrindo desejo e anseio pelo Criador, pois o Criador não pode se conectar àquele que está na qualidade da falsidade", conforme está escrito: "Aquele que fala mentiras não permanecerá diante dos Meus olhos", ou àquele que é arrogante, como nossos sábios disseram: "Qualquer um que tenha arrogância em seu coração, o Criador diz: ‘Eu e ele não podemos habitar no mesmo mundo’” (Sotá 5).

Também está escrito que, se alguém não corrige a má inclinação, chamada "serpente", então, como nossos sábios disseram: "O homem não habita no mesmo lugar que uma serpente", e muito menos o Criador. Em vez disso, é necessário corrigir as próprias ações e, então, ele pode ser recompensado com fé no Criador.

Essa correção é encontrada na Torá. É por isso que interpretam: "E guardassem Minha Torá", pois a luz da Torá os reformará. Ou seja, através da luz, a Torá os transformará, e então eles serão recompensados com o tesouro do temor dos céus.

Portanto, a Torá é um portão pelo qual se pode entrar no tesouro, e o tesouro é chamado de casa (Darta).

A Importância da Casa Sobre o Portão

Assim, aquele que deseja apenas permanecer no portão e não percebe que pode atravessá-lo — ou seja, tomar da Torá a luz que reforma e, assim, ser recompensado com a fé no Criador, chamada de "tesouro do temor dos céus" — é como alguém que constrói um portão sem a intenção de construir uma casa.

Mas o propósito principal do portão é servir à casa. Se não há uma casa, ou seja, se a pessoa não busca alcançar o temor dos céus, então para que serve o portão?

Uma abertura só é feita quando se quer entrar em algum lugar. Se um lugar está fechado, a pessoa faz uma abertura para poder entrar. Mas construir um portão sem entrar na casa significa que todo o trabalho feito nesse portão foi em vão e sem propósito.

Depois disso, entramos na casa, chamada de temor dos céus, que é o tesouro, e assim alcançamos a interioridade da Torá. Isso é o significado de estudar Torá Lishmá (por causa dela [Torá]). Ou seja, depois que a Torá trouxe a pessoa a Lishmá, chamado de temor dos céus, os segredos da Torá lhe são revelados, e ele se torna como um rio fluindo sem parar.

Dessa forma, o ponto central do trabalho é ser recompensado com o temor dos céus, chamado Lishmá.

O Verdadeiro Objetivo do Estudo

É por isso que o Rabino Yannai declara que, se o temor dos céus é o mais importante, e depois disso a pessoa é recompensada com a Torá revelada, então aquele que estuda Torá, mas não vê que ela deve reformá-lo e levá-lo ao temor dos céus, está cometendo um erro.

Ou seja, se toda a sua preocupação e esforço não são para alcançar a casa, que é o tesouro do temor dos céus, mas sim apenas a Torá, então ele é como alguém que não tem casa, mas constrói um portão para a casa.

Dessa forma, essa abertura que ele faz não tem valor e é um desperdício.

Portanto, devemos interpretar essa alegoria das chaves da seguinte forma:

É como alguém cujo único desejo e preocupação é alcançar a interioridade da Torá, mas não percebe que ainda não tem Lishmá, ou seja, ainda não tem temor dos céus.

Sobre isso, é dito: "Ele pode entrar?"

Aquele que estuda Torá Lishmá — ou seja, que deseja que a Torá o leve a Lishmá, e é recompensado com temor dos céus — então os segredos da Torá lhe são revelados. Mas antes de alcançar Lishmá, isso não lhe é revelado.

Portanto, todo o esforço deve ser direcionado principalmente a Lishmá, ao temor dos céus, e tudo o que a pessoa faz deve estar focado neste único ponto, pois este assunto está oculto e precisa ser revelado.

O Verdadeiro Tesouro

Isso é o significado do ensinamento:

"O Criador tem em Seu tesouro apenas um tesouro: o temor dos céus, como está escrito, 'O temor do Senhor é Seu tesouro'."

Isso significa que devemos nos esforçar para encontrar o temor dos céus.

Já com relação à Torá, o Criador a revela sem esforço, como disse o Rabino Meir:

"Qualquer um que se engaja na Torá Lishmá", ou seja, cujo único objetivo ao estudar Torá é alcançar Lishmá, que é o temor dos céus, e nisto ele coloca todo o seu esforço.

E, inversamente, quando a pessoa é recompensada com o temor dos céus, os segredos da Torá lhe são revelados.

A "ocultação" significa que devemos buscar, pois sem buscar, não é possível encontrar.

Isso é o significado de "Se você se esforçou e encontrou", onde, ao se esforçar, a pessoa é recompensada com encontrar o que Ele ocultou em Seu tesouro: o tesouro do temor dos céus.

Mas quanto à Torá, o Rabino Meir diz que os segredos da Torá lhe são revelados, e ele se torna como um rio que nunca para de fluir.

Isso é o significado de "Tudo está nas mãos do céu, exceto o temor dos céus", pois a própria pessoa deve encontrar o tesouro do temor dos céus.