A questão das sortes, que ocorreu no Yom Kippur e com Hamã

Yehuda Leib HaLevi Ashlag (Baal HaSulam)/Shamati

 A questão das sortes, que ocorreu no Yom Kippur e com Hamã

Shamati 33

Ouvi em Terumah 6, em 12 de fevereiro de 1943.

Está escrito (Levítico 16:8): “E Aarão lançará sortes sobre os dois bodes: uma sorte para o Senhor, e a outra sorte para Azazel”. Com relação a Hamã, está escrito (Ester 3:7), “lançaram a sorte, isto é, o sorteio”.

A sorte se aplica quando não pode haver um escrutínio na mente, porque a mente não chega até lá para que eles possam separar o que é bom e o que é mau. Nesse estado, um pur é lançado, quando eles não confiam na mente, mas no que a sorte lhes diz. Portanto, quando usamos a palavra “sorte”, ela nos diz que agora estamos indo acima da razão.

Com relação ao sétimo dia de Adar [sexto mês do calendário hebraico], no qual Moisés nasceu e no qual Moisés morreu, devemos entender o que significa Adar. Vem da palavra Aderet [manto], como está escrito sobre Elias (Reis 1 19:19), “e lançou o seu manto sobre ele”. Aderet vem da palavra Aderet Se'ar [cabelo], que são Se'arot [cabelos] e Dinim [julgamentos], que são pensamentos e ideias estranhos na obra, afastando a pessoa do Criador.

Aqui há uma questão de superá-los. Embora ele veja muitas contradições em Sua orientação, ele ainda deve superá-las por meio da fé acima da razão e dizer que são orientações à maneira de “O Bom que faz o Bem”. Esse é o significado do que está escrito sobre Moisés: “E Moisés escondeu o rosto”. Isso significa que ele viu todas as contradições e as manteve por meio do esforço pelo poder da fé acima da razão.

É como os nossos sábios disseram: “Em troca de ‘e Moisés escondeu o rosto porque tinha medo de olhar’, ele foi recompensado com ‘e a imagem do Senhor ele contemplou’”. Esse é o significado do versículo: “Quem é cego como Meu servo, e quem é surdo como Meu anjo?”

Sabe-se que os Eynaim [olhos] são chamados de “razão”, “mente”, ou seja, os olhos da mente. Isso ocorre porque, com algo que percebemos na mente, dizemos: “Mas vemos que a mente e a razão exigem que digamos isso”.

Portanto, aquele que vai acima da razão é como alguém que não tem olhos, e é chamado de “cego”, ou seja, finge ser cego. Além disso, aquele que não quer ouvir o que os espiões lhe dizem e finge ser surdo é chamado de “surdo”. Esse é o significado de “Quem é cego como o Meu servo, e quem é surdo como o Meu anjo?”

No entanto, quando alguém diz: “Eles têm olhos, mas não veem; têm ouvidos, mas não ouvem”, isso significa que ele não quer obedecer ao que a razão afirma e ao que os ouvidos ouvem, como está escrito sobre Josué, filho de Nun, que nunca uma coisa ruim entrou em seus ouvidos. Esse é o significado de Aderet Se'ar, que ele tinha muitas contradições e julgamentos. Cada contradição é chamada de Se'ar [cabelo], e sob cada Se'ar há uma cavidade.

Isso significa que a pessoa faz uma cavidade na cabeça, ou seja, o pensamento estranho fissura e perfura a cabeça. Quando alguém tem muitos pensamentos estranhos, considera-se que tem muitos Se'arot, e isso é chamado de Aderet Se'ar.

Esse é o significado do que está escrito sobre Eliseu: “E partiu dali e encontrou Eliseu, filho de Safate, que estava arando com doze juntas de bois à sua frente, e ele com a décima segunda; e Elias passou para ele e lançou seu manto sobre ele” (Reis 1:19). (Jugo significa pares de Bakar [bois], já que eles lavravam com pares de bois juntos que eram apertados. Isso é chamado de jugo de bois). Bakar significa Bikoret [crítica], e doze refere-se à completude do grau (como doze meses ou doze horas).

Isso significa que a pessoa já tem todos os discernimentos de Se'arot que podem existir no mundo, e então uma Aderet Se'ar é feita a partir da Se'arot. Entretanto, com Eliseu, foi na forma da manhã de José, como está escrito: “Assim que a manhã clareou, os homens foram mandados embora, eles e seus jumentos”.

Isso significa que a pessoa já foi recompensada com a luz que repousa sobre essas contradições, uma vez que, por meio das contradições, chamadas de críticas, quando se quer dominá-las, é atraindo luz sobre elas. É como está escrito: “Aquele que vem para se purificar é ajudado”.

Como ele já iluminou toda a crítica e não tem mais nada a acrescentar, já que toda a crítica foi concluída nele, então a crítica e as contradições nele terminam por si mesmas. Isso segue a regra de que nenhum ato é em vão, já que não há operador sem um propósito.

De fato, devemos saber que o que parece a alguém como coisas que contradizem a orientação de “O Bom que Faz o Bem” é apenas para nos obrigar a tirar a luz superior das contradições, quando quisermos prevalecer sobre elas. Caso contrário, não se pode prevalecer. Isso é chamado de “a exaltação do Criador”, que se estende quando se tem as contradições, chamadas Dinim [julgamentos].

Isso significa que as contradições podem ser anuladas, se a pessoa quiser superá-las, somente se ela estender a exaltação do Criador. Você percebe que esses Dinim causam a ampliação da exaltação do Criador. Esse é o significado do que está escrito: “e lançou o seu manto sobre ele”.

Isso significa que, posteriormente, ele atribuiu todo o manto de cabelo a Ele, ao Criador. Ou seja, agora ele viu que o Criador lhe deu esse manto deliberadamente, a fim de atrair a luz superior sobre eles.

No entanto, só se pode ver isso mais tarde, depois de ter recebido a luz que repousa sobre essas contradições e Dinim que ele tinha no início. Isso ocorre porque ele vê que, sem os cabelos, ou seja, as descidas, não haveria lugar para a luz superior, pois não há luz sem um Kli [ vaso].

Por essa razão, ele vê que toda a exaltação do Criador que ele obteve foi por causa das Se'arot e das contradições que ele teve. Esse é o significado de “O Senhor nas alturas é poderoso”. Isso significa que a exaltação do Criador é concedida por meio das Aderet, e esse é o significado de “que a exaltação de Deus esteja em sua boca”.

Isso significa que as falhas no trabalho do Criador fazem com que ele se eleve, pois, sem um empurrão, a pessoa fica ociosa para fazer um movimento e concorda em permanecer no estado em que se encontra. Mas se alguém desce a um grau mais baixo do que ele entende, isso lhe dá força para superar, pois não pode permanecer em um estado tão ruim, já que não pode concordar em permanecer assim, no estado ao qual desceu.

Por essa razão, é preciso sempre prevalecer e sair do estado de descida. Nesse estado, ele deve atrair sobre si a exaltação do Criador. Isso faz com que ele estenda forças mais elevadas do alto, ou permanecerá em total baixeza. Segue-se que, por meio das Se'arot, a pessoa descobre gradualmente a exaltação do Criador até encontrar os nomes do Criador, chamados de “os treze atributos da Misericórdia”. Esse é o significado de “e o mais velho servirá ao mais novo”, e “o perverso preparará e o justo vestirá”, e também “e você servirá ao seu irmão”.

Isso significa que toda a escravidão, ou seja, as contradições que existiam, pareciam estar obstruindo o trabalho sagrado e estavam trabalhando contra a Kedushá [santidade]. Agora, quando recebemos a luz do Criador, que é colocada sobre essas contradições, vemos o oposto - que elas estavam servindo à Kedushá. Ou seja, por meio delas, havia um lugar para que a Kedushá se vestisse em seus trajes. Isso é chamado de “o ímpio preparará e o justo vestirá”, o que significa que eles deram os Kelim [vasos] e o lugar para a Kedushá.

Agora podemos interpretar o que os nossos sábios escreveram (Hagigá 15a): “Recompensado - um justo. Ele recebe sua parte e a parte de seu amigo no céu. Condenado - um perverso. Ele recebe a sua parte e a parte de seu amigo no inferno”. Isso significa que a pessoa leva os Dinim e os pensamentos estrangeiros de seu amigo, o que devemos interpretar no mundo inteiro, ou seja, é por isso que o mundo foi criado com tantas pessoas, cada uma com seus próprios pensamentos e opiniões, e todas estão presentes no mesmo mundo.

Isso foi feito deliberadamente para que cada um deles fosse incorporado aos pensamentos de todos os seus amigos. Assim, quando a pessoa se arrepende, ela será beneficiada por essa Hitkalelut [mistura/incorporação].

Isso ocorre porque, quando alguém quer se arrepender, ele deve condenar a si mesmo e ao mundo inteiro ao lado do mérito, já que ele mesmo está incorporado em todas as noções e pensamentos estranhos do mundo inteiro. Esse é o significado de “Condenado - um perverso”. Ele recebe sua parte e a parte de seu amigo no inferno”.

Segue-se que quando ele ainda era perverso, chamado de “condenado”, sua própria parte era de Se'arot, contradições e pensamentos estranhos. Mas também, ele estava misturado com a parte de seu amigo no inferno, o que significa que ele estava incorporado em todos os pontos de vista de todas as pessoas do mundo.

Portanto, quando mais tarde ele se torna “Recompensado - um justo”, ou seja, depois de se arrepender, ele condena a si mesmo e ao mundo inteiro “ao lado do mérito, ele toma sua parte e a parte de seu amigo no céu”. Isso se deve ao fato de que ele também deve atrair a luz superior para os pensamentos estrangeiros de todas as pessoas do mundo, já que ele está misturado a elas e deve condená-las ao lado do mérito.

Isso ocorre precisamente por meio da extensão da luz superior sobre esses Dinim do público em geral. Embora eles próprios não possam receber essa luz que ele atraiu em seu nome porque não têm Kelim prontos para isso, ele a atraiu para eles também.

No entanto, devemos entender que, de acordo com a famosa regra de que aquele que causa a extensão das luzes nos graus superiores, eles dizem que, na medida em que ele induz a luz no grau superior, ele também recebe dessas luzes, já que ele foi a causa. Assim, os iníquos também deveriam ter recebido uma parte das luzes que eles induziram nos justos.

Para entender isso, devemos apresentar a questão dos lotes. Houve duas sortes, como está escrito: “Uma sorte para o Senhor, e a outra sorte para Azazel”. Sabe-se que um lote é uma questão acima da razão. Portanto, quando a sorte está acima da razão, ela faz com que a outra seja para Azazel.

Esse é o significado de “Girará sobre a cabeça do ímpio”. É assim porque, por meio dessas contradições, ele estendeu a luz superior. Você percebe que, dessa forma, a exaltação do Criador aumenta e, para os ímpios, isso é uma desvantagem, pois todo o seu desejo está apenas dentro da razão. Quando a luz que vem com base em acima da razão aumenta, eles murcham e se tornam anulados.

Portanto, tudo o que os ímpios têm é sua ajuda aos justos para ampliar a exaltação do Criador e, então, eles são anulados. Isso é chamado de “Recompensado - ele recebe sua parte e a parte de seu amigo no céu”. (Comentário do autor: Isso implica que somente aquele que ajudou a fazer a correção de criar a realidade da aparência da luz por meio de boas ações, portanto, esse ato permanece em Kedushá. A pessoa recebe o que induziu acima para criar um lugar para a expansão da luz. Nesse estado, o inferior recebe o que ele causa ao superior. No entanto, as contradições e os Dinim são cancelados, pois são substituídos pela exaltação do Criador, que aparece acima da razão, enquanto eles querem que apareça especificamente nos Kelim de dentro da razão. É por isso que eles são anulados. É assim que podemos interpretar).

No entanto, os pensamentos estrangeiros, também, que o público fez com que atraíssem a exaltação sobre eles, essa luz permanece para eles. Quando forem dignos de receber, eles receberão o que cada um fez com que a luz superior fosse atraída sobre eles também.

Esse é o significado de “Um caminho que passa pela divisão do cabelo”, trazido no Zohar (Parte 15 e no Sulam [comentário], Item 33, p. 56), que faz distinção entre direita e esquerda. Os dois lotes que foram no Yom Kipurim, que é o arrependimento por temor. Além disso, houve um lote no Purim, que é o arrependimento por amor.

Isso porque foi antes da construção do Templo e, naquela época, eles precisavam se arrepender por amor. Mas, primeiro, era preciso que houvesse uma necessidade de arrependimento. Essa necessidade causa Dinim e Se'arot [pl. de cabelos]. É isso que significa o fato de Hamã ter recebido autoridade de cima para baixo, por meio de “Eu coloco um governo sobre vocês, para que ele os domine”.

É por isso que está escrito que Hamã “lançou pur, isto é, a sorte”, no mês de Adar, que é o décimo segundo, como está escrito “doze bois”, escrito sobre Eliseu. Está escrito: “duas fileiras, seis em uma fileira”, que é o mês de Adar, como em Aderet Se'ar, que são os maiores Dinim.

Com isso, Hamã sabia que derrotaria Israel, já que Moisés morreu no mês de Adar. No entanto, ele não sabia que Moisés havia nascido nesse mês, como em “e eles viram que era bom”. É assim porque quando alguém se fortalece na situação mais difícil, recebe as maiores luzes, chamadas de “a exaltação do Criador”.

Esse é o significado de “linho fino torcido”. Em outras palavras, porque lhes foi concedido “o caminho que corre na divisão do cabelo”, “duas fileiras, seis em uma fileira”, então “torcido”, das palavras “um estranho removido”. Isso significa que o estranho, ou seja, a Sitra Achra, é anulada e desaparece porque ele já completou sua tarefa.

Você percebe que todos os Dinim e contradições vieram apenas para mostrar a exaltação do Criador. Portanto, com Jacó, que era um homem suave, sem Se'arot, era impossível revelar a exaltação do Criador, uma vez que ele não tinha motivo ou necessidade de estendê-las. Por essa razão, Jacó não pôde receber as bênçãos de Isaque, pois não tinha Kelim [vasos], e não há luz sem um Kli [vaso]. É por isso que Rebeca o aconselhou a pegar as roupas de Esaú.

E esse é o significado de “e sua mão segurou o calcanhar de Esaú”. Isso significa que, embora ele não tivesse nenhum cabelo, ele o tomou de Esaú. Foi isso que Isaque viu e disse: “As mãos são as mãos de Esaú, mas a voz é a voz de Jacó”. Em outras palavras, Isaque gostou da correção que Jacó fez e, com isso, seus Kelim para as bênçãos foram feitos.

Essa é a razão pela qual precisamos de um mundo tão grande com tantas pessoas, para que cada uma seja incorporada ao seu amigo. Assim, cada indivíduo é incorporado aos pensamentos e desejos de um mundo inteiro.

É por isso que uma pessoa é chamada de “um pequeno mundo” por si só, pelo motivo acima. Esse também é o significado de “não recompensado”. Ou seja, quando alguém ainda não foi recompensado, “ele recebe sua parte e a parte de seu amigo no inferno”. Isso significa que ele é incorporado ao inferno de seu amigo.

Além disso, mesmo que alguém já tenha corrigido sua própria parte do inferno, se não tiver corrigido a parte de seu amigo, ou seja, se não tiver corrigido sua parte que está incorporada ao mundo, ele ainda não será considerado completo.

Agora entendemos que, embora o próprio Jacó fosse liso, sem Se'arot, ele ainda segurava o calcanhar de Esaú. Isso significa que ele tomou o Se'arot ao ser incorporado a Esaú.

Portanto, quando ele é recompensado por corrigi-los, ele recebe a parte de seu amigo no Céu, referindo-se à medida da exaltação da luz superior que ele havia estendido sobre as Se'arot do público em geral. Ele é recompensado por isso, embora o público em geral ainda não possa receber, pois não possui a qualificação para isso.

Agora podemos entender o argumento de Jacó e Esaú. Esaú disse: “Eu tenho o suficiente”, e Jacó disse: “Eu tenho tudo”, ou seja, “duas fileiras, seis em uma fileira”, ou seja, dentro da razão e acima da razão, que é a vontade de receber e a luz da Dvekut [adesão].

Esaú disse: “Eu tenho o suficiente”, que é uma luz que vem em vasos de recepção, dentro da razão. Jacó disse que tinha tudo, ou seja, dois discernimentos. Em outras palavras, ele estava usando os vasos de recepção e tinha a luz da Dvekut.

Esse é o significado da multidão mista que fez o bezerro e disse: “Este é o seu deus, ó Israel”, ou seja, Eleh [estes] sem o Mi [quem], o que significa que eles queriam se conectar apenas com o Eleh, e não com o Mi. Isso significa que eles não queriam ambos, que são o Mi e o Eleh, que juntos formam o nome Elokim [Deus], que significa suficiente e tudo. Isso eles não queriam.

Esse é o significado dos Querubins, que são Kravia e Patia. Um Querubim em uma extremidade, que é o discernimento do suficiente, e um Querubim na outra extremidade, que é o discernimento de tudo. Esse também é o significado de “a voz que lhe falava de entre os dois querubins”.

Mas como pode ser isso? Afinal, são duas extremidades, opostas uma da outra. Ainda assim, ele teve que fazer uma Patia [tolice] e, assim, receber. E isso é chamado de “acima da razão”: A pessoa faz o que lhe é dito, embora não entenda nada do que lhe é dito.

Com relação ao “tudo”, chamado “acima da razão”, deve-se tentar trabalhar com alegria, pois é por meio da alegria que a verdadeira medida do tudo aparece. Se não tivermos alegria, devemos nos sentir tristes por não termos alegria, já que esse é o lugar principal do trabalho, para descobrir a alegria de estarmos trabalhando acima da razão.

Portanto, quando alguém não tem alegria com esse trabalho, deve se afligir por isso. Esse é o significado do que está escrito, “cujo coração o faz querer”, o que significa estar doente e atormentado por não ter alegria com esse trabalho.

Esse é o significado de “porque você não serviu ao Senhor seu Deus com alegria por causa da abundância de todas as coisas”. Em vez disso, você deixou tudo e ficou apenas com o suficiente. Portanto, no final, você estará muito abaixo e sem nada, o que significa que você também perderá o suficiente. No entanto, na medida em que alguém tem o “tudo” e está feliz, nessa medida ele recebe o “suficiente”.

Dessa forma, devemos interpretar as palavras “mulheres chorando por Tamuz” (Ezequiel 8). Rashi interpreta que “Eles tinham idolatria, que ele tinha chumbo dentro de seus olhos, e eles estavam aquecendo-o para derreter o chumbo dos olhos”.

Devemos interpretar a questão do choro como significando que eles não têm alegria porque há pó nos olhos. A poeira é Bechiná Dalet, que significa o reino dos céus, que é a fé acima da razão.

Esse discernimento tem a forma de pó, o que significa que não é importante. E esse trabalho tem o sabor do pó, o que significa que é tão importante quanto o pó. A alegoria sobre as mulheres que choram por Tamuz é que elas queimam essa idolatria para que, com o aquecimento, o pó saia do chumbo.

Isso implica que elas estão chorando pelo trabalho que lhes foi dado para acreditar, acima da razão, que Sua orientação é boa e faz o bem, enquanto dentro da razão elas veem apenas contradições em Sua orientação. Esse trabalho é o trabalho de Kedushá, e elas querem remover o pó, ou seja, o trabalho acima da razão, chamado de “pó”. Entretanto, os olhos, chamados de “visão”, implicam em ver Sua orientação, estando dentro da razão; isso é chamado de “idolatria”.

Isso se assemelha a uma pessoa cujo ofício é fazer vasos e recipientes de terra, cujo trabalho é fazer vasos de barro. A ordem é que primeiro ele faz bolas redondas de argila e depois corta e faz buracos nas bolas. E quando o filho mais novo vê o que o pai está fazendo, ele grita: “Pai, por que você está estragando as bolas?” O filho não entende que o objetivo principal do pai são os furos, pois somente os furos podem se tornar receptáculos, e o filho quer fechar os furos que o pai fez nas bolas.

Assim é aqui. Esse pó dentro dos olhos, que bloqueia sua visão, de modo que, para onde quer que olhe, ele encontra contradições na Providência, esse é todo o Kli pelo qual ele pode descobrir as faíscas do amor incondicional, chamado de “alegria da Mitzvá”. Sobre isso, diz-se: “Se o Criador não o ajudar, ele não conseguirá superar”. Isso significa que, se o Criador não tivesse lhe dado esses pensamentos, ele não teria conseguido receber nenhuma ascensão.