A Oração Principal De Israel
Torá, “Deuteronômio”, 6: 4: Ouve, ó Israel: O Senhor é o nosso Deus; o Senhor é um só. Por exemplo, meu nome é Michael. Então, eu tenho que dizer, “Ouve Michael, o Senhor, teu Deus, ou seja, a força superior que controla você é uma e única. Portanto, o que você está dizendo agora é dito a você, Ele falando dentro de você. O que você está desejando no momento é Ele que deseja dentro de você. O que você está pensando sobre si mesmo e Ele, e sobre qualquer outra pessoa também é só Ele.
E onde está você? Você é esse ponto de análise que diz que tudo em você, além do próprio ponto, é o Criador.
E então o que é o seu trabalho? É se certificar de que este ponto do exame, do mesmo modo, está totalmente ligado ao Criador e você se tornará igual a Ele.
Torá, “Deuteronômio, 6:5: Amarás o Senhor, teu Deus, com todo o teu coração e com toda a tua alma e com todos os teus meios.
Todos os meus desejos, não importa o nível em que estão, como os classifiquei, e quais são as qualidades e as direções que eles têm, preciso perceber que são apenas para demonstrar amor ao próximo. E a partir do amor ao próximo chegarei ao amor pelo Criador. O Criador aqui é uma coleção de todos os meus relacionamentos com os outros.
Por isso é dito: “Amarás o Senhor, teu Deus”.
Torá , “Deuteronômio”, 6:6: E estas palavras, que eu hoje te ordeno, estarão sobre o teu coração.
Em todos os meus desejos, que são chamados de “coração”, vai claramente ser sentida a qualidade de doação e amor. São eles que vão comandar o coração.
Torá, “Deuteronômio”, 6: 7: E você deve ensiná-los a seus filhos e falar deles quando você se senta em sua casa, e quando você anda no caminho, e quando você deita-se e ao levantar-se.
Em todos os meus estados, devo constantemente reviver o Criador em mim, não esquecendo que não há ninguém mais além d’Ele, e Ele é a qualidade do amor. Devo lembrar que quando eu “deitar” e quando eu “levantar-me”, em estados ruins e bons estados, e também em estados futuros que são chamados de “filhos”. “Deitar” significa estar em um estado enfraquecido. “Subir” e “andar” significam ir para frente pelos degraus espirituais.
Pergunta: O que significa … e falar deles quando você se senta em sua casa, e quando você anda no caminho …
Resposta: “E falar deles quando você senta-se em sua casa, e quando você anda no caminho”, ou seja, no estado quando estou dentro do meu coração e no estado em que sinto que estou a sair dele. O coração da pessoa é chamado de “casa”.
“Quando você anda no caminho” é um estado quando eu mudo meus desejos o tempo todo, corrijo-os e supero-os. Eles aparecem em mim, mas eu não sou um mestre nisso. Devo, constantemente, ter apenas uma idéia, um objetivo, e uma base de existência: tudo o que acontece para mim vem do Criador.
Estou em conexão absoluta com Ele, não importa o que acontece comigo, mesmo que eu esteja em uma condição catastrófica ! Afinal de contas, tratando-se de mim, então eu vou encontrar conexão absoluta com o Criador nisso.
Torá, “Deuteronômio”, 6:8: E você os atará por um sinal na tua mão, e te serão para ornamento entre teus olhos.
Isso significa amarrar um “nó na memória” (Tefillin- filactérios) na mão esquerda que está ligada ao coração. E Tefilin na cabeça deve estar “entre os seus olhos”, de modo que as palavras permanecerão no coração e na mente.
Tudo o que se relaciona com o coração é o nível de Biná. Os olhos são o nível de Hochma. Isso significa que o Criador sempre controla seus desejos e pensamentos para que eles sejam direcionados por meio de duas luzes, Hassadim e Hochma.
Pergunta: Se eu amarrar um nó na mão e um nó entre os olhos, isso significa que eu ligo Biná e Hochma?
Resposta: Não é apenas um nó. Na forma superior há uma conexão entre o desejo e a Luz, a criatura e o Criador, na mesma. Eu quero uma conexão por isso ela vai espalhar-se agora no meu coração e na minha mente.
Torá, “Deuteronômio” 6:9: E tu deves inscrevê-los sobre os umbrais de tua casa e nas tuas portas de entrada.
Portas de entrada e umbrais são uma entrada para si mesmo e uma saída de si mesmo, quando você sair para novos desejos que ainda não estão desenvolvidos e corrigidos por você, e então você entra de volta, ou seja, coloca-os dentro de si mesmo. Em ambos os casos você deve constantemente controlar e verificar se você está cheio apenas pela Luz de doação e amor.
Você deve estar sempre com o Criador, com a Luz da correção que atua em todos os quatro níveis de desejo, Yod-Hey-Vav-Hey. Portanto, tanto na mezuzá e tefilin são quatro os chamados textos, ou seja, quatro qualidades.
Dr. Michael Laitman
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